Umberto Galimberti 'L’illusione della libertà'
la Repubblica
20 ottobre 2026
La libertà non esiste, ma esiste l’idea di libertà, e molte volte le idee fanno più storia di quanta ne
facciano gli eventi che si crede le determinino. Lo stesso può dirsi a proposito di Dio. Dio nessuno
l’ha mai visto, ma l’idea di Dio ha fatto sì che tutti i popoli, a qualsiasi latitudine e fin dall’origine
dei tempi, abbiano creduto nell’esistenza degli dèi o di Dio, e non c’è popolo nella storia che da
questa idea non si sia fatto guidare.
L’idea di libertà è utile alla religione, alla morale e al diritto, perché dalla libertà discende la
responsabilità, e dalla responsabilità la punibilità. Eppure la nostra vita è decisa dalla nostra
identità, frutto della genetica e dell’ambiente in cui siamo cresciuti. Quelle che appaiono come
nostre scelte sono in realtà manifestazioni del nostro patrimonio genetico e del nostro
condizionamento ambientale che sono alla base della nostra intera vita. A deciderle, infatti, sono il
luogo in cui siamo nati, la famiglia in cui siamo cresciuti, le condizioni economiche e culturali di
questa famiglia, i rapporti affettivi che la caratterizzavano, le opportunità che ci sono state offerte,
le scuole che abbiamo frequentato, gli insegnanti che abbiamo incontrato, le nevrosi che abbiamo
acquisito a partire dall’ambiente in cui siamo cresciuti, i riconoscimenti e i misconoscimenti che
hanno accompagnato la nostra crescita, le amicizie che abbiamo frequentato. Tutti fattori, questi,
che – insieme al nostro patrimonio genetico – costruiscono la nostra identità che, dunque, non è il
frutto di una nostra scelta, ma il risultato dei due fattori condizionanti: la genetica e l’ambiente.
Nasce da qui l’insolubile conflitto tra identità e libertà. O io sono quello che sono (identità) e quindi
non posso mettere in atto comportamenti diversi da quelli che scaturiscono dalla mia identità,
oppure mi ritengo “libero” di mettere in atto comportamenti diversi, ma allora la mia identità, e con
essa la fiducia sociale che poggia sulla mia identità, vanno in frantumi e io non sono più
riconoscibile per quello che sono. E infatti, salvo i casi patologici di sdoppiamento della personalità,
dalle persone che conosciamo, a partire dalla loro riconosciuta identità, ci attendiamo certi
comportamenti e non altri. Nascono da qui l’affidabilità e la fiducia reciproche che sono il
fondamento della coesione sociale, la quale sarebbe impossibile se le scelte delle persone fossero
del tutto sganciate dalla loro identità e quindi imprevedibili.
Giusto per fare un esempio: abbiamo scelto noi di comunicare con un cellulare o di lavorare con un
computer? No! Perché, se oggi volessimo prescindere da questi strumenti, subiremmo una sorta di
esclusione sociale. Allora la tecnica è già diventata sociologia, ma potrei anche aggiungere
psicologia e addirittura psicopatologia, se è vero che, ad esempio, la depressione, che nell’età della
disciplina aveva come tematica il senso di colpa, oggi – nell’età dell’efficienza, della funzionalità,
della produttività e della velocizzazione del tempo – ha come sua tematica il senso di insufficienza
o di inadeguatezza per ciò che si potrebbe fare e non si è in grado di fare, o non si riesce a fare
secondo le attese dell’apparato di appartenenza, a partire dalle quali ciascuno misura il valore di se
stesso.
Nonostante queste constatazioni, è diffusa la persuasione che nell’età della tecnica si sia ampliato lo
spazio della libertà, perché si è passati dal semplice “diritto di obbedire o disobbedire”, tipico delle
società pre-tecnologiche, al “diritto di scegliere”. Ma qui passa inosservato il fatto che la nostra
scelta è circoscritta non al tipo di personalità da esprimere, ma al tipo di prestazione a cui si è
vincolati. Infatti, se l’identità personale è data dalle prestazioni svolte all’interno dell’apparato di
appartenenza, nell’età della tecnica non si dà libertà se non come libertà di ruolo.
È diffusa la persuasione che oggi, a differenza delle epoche trascorse, almeno l’amore sia una
“libera scelta”. A smentire questa persuasione è una semplice riflessione. Se io ti dico «Ti amo», chi
parla: la mia passione, il mio desiderio, la mia idealizzazione, la mia immaginazione, la mia
angoscia di solitudine, la mia voglia di emancipazione, il mio bisogno di realizzazione? La
domanda non è retorica. Segna piuttosto un ribaltamento radicale circa il modo di considerare
l’amore, quasi sempre pensato come qualcosa in possesso dell’Io, qualcosa di cui l’Io può disporre
con le sue scelte. Ma Amore non è una faccenda dell’Io. Per questo nessuno crede fino in fondo
all’altro quando dice: «Io ti amo». A ricordarcelo è Sigmund Freud là dove, in Una difficoltà della
psicoanalisi (1917), scrive: «L’Io non è padrone in casa propria», perché inconsce sono le forze che
determinano quelle che l’Io considera sue libere scelte.
Infatti, nella ricerca di una relazione con l’altro, in cui l’amore propriamente consiste, subdolamente
si nasconde quel fraintendimento che, all’altro, antepone la ricerca di sé, per cui in primo piano non
c’è l’altro, ma il bisogno di realizzare se stessi. Ma così l’amore si avvolge nel suo enigma, dove il
desiderare, lo sperare, l’intravedere una possibilità di realizzare se stessi cozza con la natura
dell’amore, che è essenzialmente relazione all’altro, dove i due smettono di impersonare ruoli, di
compiere azioni orientate a uno scopo, ma, nella ricerca della propria autenticità, entrambi cercano
nel tu il proprio se stesso.
Se questo è vero, nell’età della tecnica, dove sembrano frantumati tutti i legami sociali, l’amore, più
che una relazione all’altro, appare come un culto esasperato della propria soggettività, in perfetta
coerenza con l’esasperato individualismo a cui non cessa di educarci la nostra cultura, per la quale
l’altro è solo un mezzo per l’accrescimento di sé. E così, nell’età della tecnica, dove non c’è azione
che non sia diretta a uno scopo, l’amore, che all’individuo appare come salvezza residua da questo
scenario ineluttabile, finisce paradossalmente per confermare questo stesso scenario nel regime
dell’intimità, dove il tu è funzionale all’Io, proteso alla ricerca di sé e del proprio riscatto
dall’anonimato sociale spinto fino ai limiti dell’insignificanza.
Il libro – L’illusione della libertà di Umberto Galimberti (Feltrinelli, pagg. 160, euro 13)
**************************
Nel panorama editoriale e culturale italiano, poche voci sanno leggere le inquietudini del nostro tempo con la lucidità, l’empatia e la profondità di Umberto Galimberti. Ecco l’appuntamento imperdibile per tutti gli amanti della filosofia e per i lettori che non si accontentano di risposte superficiali: arriva in libreria “L’illusione della libertà“, il nuovo e attesissimo saggio del celebre filosofo, psicoanalista e accademico, pubblicato da Feltrinelli nella storica collana Idee.
Un’opera che, fin dal titolo, si preannuncia come un viaggio radicale e provocatorio nei meandri della condizione umana. In un’epoca in cui la parola “libertà” viene costantemente sbandierata, rivendicata sui social network e spesso svuotata del suo significato più autentico, Galimberti ci invita a fermarci e a riflettere ponendoci una domanda scomoda: siamo davvero liberi come crediamo e pretendiamo di essere?
Il punto di partenza di questo nuovo, brillante saggio è racchiuso in una citazione folgorante, che fa da perno all’intera riflessione dell’autore: “La libertà non esiste, ma esiste l’idea di libertà, e molte volte le idee fanno più storia di quanta ne facciano gli eventi che si crede le determinino.”
Con questa affermazione, tanto perentoria quanto affascinante, Galimberti destruttura con maestria uno dei concetti più intoccabili e idealizzati della cultura occidentale. Fin dai tempi dell’antica Grecia, passando per l’Illuminismo, fino ad arrivare alle odierne democrazie liberali, l’uomo ha costruito la propria identità, le proprie leggi e le proprie istituzioni sull’assunto di essere l’assoluto padrone del proprio destino. Tuttavia, il filosofo ci mette di fronte a una realtà ben diversa e decisamente più complessa.
La nostra esistenza, ci spiega Galimberti, è costantemente determinata da forze silenziose che sfuggono al nostro controllo razionale: la biologia che ci costituisce, l’inconscio che governa i nostri impulsi, i condizionamenti sociali, le strutture economiche in cui siamo immersi e, non da ultimo, il dominio incontrastato e pervasivo della “tecnica”.
In un mondo contemporaneo sempre più governato da algoritmi, logiche di mercato impietose e processi tecnologici divenuti ormai autonomi, l’individuo si trova spesso ridotto a un semplice ingranaggio. O, peggio ancora, a un consumatore compulsivo convinto di esercitare il proprio libero arbitrio semplicemente scegliendo tra due prodotti su uno scaffale o cliccando su uno schermo luminoso.
Il libro esplora come l’idea stessa di libertà si sia trasformata nel corso dei secoli, diventando oggi un concetto intriso di paradossi. Se da un lato ci sentiamo finalmente svincolati da molti dei rigidi legami tradizionali e religiosi che costringevano le generazioni passate, dall’altro siamo finiti per imbrigliarci in una fitta rete di nuove schiavitù invisibili. Il mito della performance a tutti i costi, la perenne ansia da prestazione, l’imperativo di essere costantemente connessi, visibili e produttivi: non sono forse queste le nuove prigioni dell’anima contemporanea?
“L’illusione della libertà” non è, tuttavia, un libro che si arrende passivamente al nichilismo o a una disperazione paralizzante; è piuttosto una lucida e coraggiosa disamina dei limiti umani. Ma cosa ci insegna, nel concreto, questa lettura così densa?
Ci insegna, prima di tutto, il valore inestimabile della consapevolezza e dell’umiltà.
Riconoscere le proprie catene, i propri condizionamenti e i limiti imposti dalla società della tecnica è il primissimo e fondamentale passo per non esserne totalmente succubi.
Come suggeriva Spinoza secoli fa, la vera libertà inizia laddove vi è la profonda comprensione della necessità. Galimberti ci sprona ad abbandonare l’illusione infantile e narcisistica di un’onnipotenza decisionale illimitata, per abbracciare una visione dell’esistenza più matura.
In secondo luogo, il libro salva e riabilita “l’idea” di libertà. Anche se, dal punto di vista strettamente empirico e filosofico, la libertà assoluta è una chimera, la tensione dell’essere umano verso di essa, l’inestinguibile desiderio di emancipazione e la continua lotta per l’autodeterminazione sono stati, e continuano a essere, i più grandi motori della storia.
È proprio quell’idea, quel mito, quell’orizzonte utopico verso cui tendere che ha permesso all’umanità di compiere i suoi balzi in avanti più straordinari: sfidare tirannie sanguinarie, abbattere muri di divisione, superare ingiustizie e scrivere carte dei diritti fondamentali.
Infine, l’autore ci insegna che la vera emancipazione oggi non risiede nel fare banalmente tutto ciò che si desidera in ogni momento – che molto spesso coincide solo con l’assecondare pulsioni indotte dal sistema consumistico – ma nella capacità di pensare con la propria testa. Ci invita a sottrarci al comfort anestetizzante dell’omologazione, a rifiutare il pensiero unico e a ritrovare un senso profondo di responsabilità e di cura verso noi stessi, verso gli altri e verso la comunità in cui viviamo.
“L’illusione della libertà” è una lettura imprescindibile per chiunque voglia comprendere le dinamiche del presente senza ricorrere a scorciatoie consolatorie.
Umberto Galimberti, con la sua consueta prosa chiara, affilata e capace di parlare tanto alla mente quanto al cuore, ci regala un’opera che è al tempo stesso una diagnosi spietata dei nostri mali e una potente cura per le nostre coscienze troppo spesso addormentate.
Destinato a far discutere, ad animare i dibattiti culturali e a lasciare un segno indelebile nei suoi lettori, questo libro si preannuncia come uno dei saggi più importanti dell’anno.
Un testo da leggere con attenzione, da riempire di sottolineature a matita, da metabolizzare lentamente e da custodire gelosamente nella propria libreria.
Perché ci ricorda una verità fondamentale e bellissima: se forse non possiamo mai essere esseri umani completamente liberi, possiamo sicuramente lottare per essere dolorosamente, ma meravigliosamente, consapevoli. E forse, in fondo, è proprio questa l’unica libertà che conta davvero.
Fonte: Libreriamo
