Enzo Bianchi “Ecclesiologia e spiritualità di comunione”

Vita Pastorale  

marzo 2026 

Ecclesiologia e spiritualità di comunione

di ENZO BIANCHI

per gentile concessione dell'autore

Un’autentica teologia è sempre spirituale, capace di incidere sulla vita del cristiano e della comunità.

L’attuale riflessione sull’ecclesiologia sinodale ribadisce che l’idea centrale e fondamentale nei documenti del Concilio Vaticano II debba essere individuata nella ecclesiologia di comunione. Questa è una constatazione ormai ampiamente condivisa nella Chiesa cattolica: possiamo dire che su di essa molti sono stati i contributi teologici, tra i quali paiono decisivi quelli di Jérome Hamer, Jean-Marie Roger Tillard, Ioannis Zizioulas, Joseph Ratzinger, Walter Kasper e più di recente Dario Vitali, Gilles Routhier, Luc Forestier. 

Ma un’autentica teologia è capace di generare anche una spiritualità o, per meglio dire, un’autentica teologia è sempre spirituale, pneumatica, capace cioè di incidere sulla vita interiore e sull’esperienza del cristiano e della comunità. D’altronde, la parola “koinonia” nel Nuovo Testamento indica innanzitutto la vita della chiesa nata dalla discesa dello Spirito santo, quella vita “epì tò autò” (At 2,44), perseverante nella didaké apostolica, nella frazione del pane, nella preghiera. La parola “koinonia” riassume le perseveranze essenziali alla chiesa nascente e le conferisce un volto, sicché la chiesa è epiphaneia della koinonia trinitaria, una koinonia partecipata nella dynamis dello Spirito santo attraverso la comunione apostolica (cf. 1Gv 1,3.6), una koinonia che è compimento della salvezza annunciata dal Vangelo. 

Quando noi cristiani diciamo comunione, designiamo il mistero eterno della comunione che è la vita stessa di Dio, ma diciamo anche – essendo noi “syn-koinonoi” (cf. Fil 1,7; Ap 1,9), compartecipi – che a questa comunione noi partecipiamo nel corpo di Cristo, nel sangue di Cristo: la koinonia è dunque “essenza”, non “nota” della chiesa. Se la vita del cristiano e della chiesa è vita secondo lo Spirito santo, originata dallo Spirito e vita in Cristo, allora la spiritualità non può che essere spiritualità di comunione. La vita del cristiano e della chiesa deve essere dunque plasmata dalla comunione, la quale non è opzionale, non è una scoperta recente della teologia, ma è forma ecclesiae. Certamente, la comunione dei cristiani tra loro e con Dio nel pellegrinaggio della chiesa verso il Regno sarà sempre fragile, continuamente messa alla prova e sovente anche contraddetta; sarà una comunione che tende a essere piena ma che tale non sarà mai, se non nel Regno eterno. La comunione che ogni cristiano e ogni chiesa deve vivere risulta ferita, offesa, già nel Nuovo Testamento (cf. 1Gv 2,18; 3Gv 9-10…), ma allora come adesso nella chiesa è custodita e perseguita la volontà di Dio che chiede la realizzazione della comunione visibile del corpo di Cristo, l’essere uno (hén einai) come il Padre e il Figlio sono uno (Gv 17,11). 

I cristiani sono consapevoli di questa necessità radicale della comunione quale forma della loro vita e della vita ecclesiale? L’ecclesiologia di comunione deve inverarsi in strumenti e strutture, ma questo è possibile e autentico solo se si percorre un cammino spirituale, solo se si riesce a instaurare nel tessuto quotidiano delle chiese una spiritualità di comunione. Non è possibile essere cristiani e non solo non volere l’unità, ma non fare tutto ciò che è possibile per la comunione. Chi agisce e vive per la comunione con Cristo non può simultaneamente, non agire e non vivere per la riconciliazione e la comunione con i suoi fratelli, membra del suo stesso corpo. 

Vorrei indicare alcune urgenze per una spiritualità della comunione che sia veramente ispirata dalla ecclesiae primitivae forma. 

Innanzitutto, l’esigenza che la comunione sia plurale. Non si dimentichi mai che la pluralità, la diversità è attestata dagli e negli scritti fondatori della nostra fede. Dell’unico Signore Gesù Cristo – “lo stesso ieri, oggi e sempre” (Ebr 13,8) – ci sono stati dati quattro vangeli, quattro annunci diversi, perché non la fissità di un libro, di uno scritto, bensì la dinamicità dello Spirito santo è all’origine del cristianesimo. C’è fin dall’inizio pluralità di espressioni scritturistiche, di ecclesiologie, di concezioni cristologiche, di prassi liturgiche, di testimonianze e forme della missio, di accenti spirituali… Questa pluralità – che riflette la policromia, la multicolore Sophia di Dio – e l’inesauribilità del mistero di Cristo accolto in culture diverse, è ricchezza di doni, ma è anche negazione di ogni fondamentalismo e di ogni integralismo cristiano. Fin dalle origini, l’unico Gesù Cristo dà spazio a diversi cristianesimi – giudeo-cristiano, etno-cristiano… - perché il Cristo creduto è connesso a comunità diverse di credenti, che si aprono a una conoscenza diversa e a un’attuazione diversa del mistero. Nelle Scritture neotestamentarie, nelle liturgie, nella vita delle chiese le diversità non sono negate ma assunte, e così l’unica verità, che è Gesù Cristo, è detta, celebrata, pensata in modi differenti. 

C’è un limite alla diversità, che conosciamo come ricchezza ma a volte anche come possibile tentazione che conduce alla divisione, all’opposizione reciproca? Questione delicata – riconosce il metropolita Zizioulas – che concerne soprattutto la problematica ecumenica. 

E con sapienza egli dichiara che “la condizione più importante della diversità è che essa non distrugga l’unità”: questa è l’applicazione ecclesiale della parenesi paolina sull’unità del corpo, sulla possibilità di scandalizzare un membro, sulla carità che deve sempre prevalere. Il rapporto “uno – molti”, “unità – diversità” è sempre da viversi nell’obbedienza dell’unico corpo e della diversità dei doni dello Spirito santo. Non c’è vita “en Christo” senza la koinonia dello Spirito santo. Nel linguaggio di san Massimo il Confessore, la “differenza” (diaphoria) è positiva, ma non deve mai diventare “divisione” (diairesis). 

Oggi, grazie anche agli apporti filosofici di Martin Buber e di Emmanuel Lévinas, siamo culturalmente più preparati ad accogliere la logica della koinonia, perché l’alterità è da noi compresa come essenziale all’esistenza. Mai senza l’altro, mai senza l’altro fratello, mai senza l’altra chiesa, mai senza il riconoscimento dello statuto teologico dell’altro. L’appartenenza di un cristiano a un’altra confessione deve poter ritrovare la forma della koinonia ecclesiale, ma deve apparire anche legittima: né assolutizzata, né demonizzata, altrimenti l’altro diventerebbe un nemico e non più “un fratello per cui Cristo è morto” (cf. 1Cor 8,11). Si tratta di imparare che ciò che unisce è molto di più di ciò che divide, e che il bene grande dell’incontro e della comunione può richiedere la rinuncia a ricchezze non essenziali. Qui la spiritualità di comunione diviene anche ascesi, ovvero capacità di discernere e scegliere sempre l’essenziale. 

Spiritualità di comunione significa allora esercizio dell’arte dell’ascolto: non per cercare nell’altro, nell’altra chiesa ciò che vi è di più simile, ma per accogliere l’alterità anziché cancellarla. Nell’incontro ecumenico, l’ascolto appare allora soprattutto condivisione della vita e dei beni spirituali, frequentazione reciproca per imparare i rispettivi idiomi, apprendimento di ciò che può ferire l’altro o risultargli irricevibile. Così cadono i pregiudizi, è sconfitta la paura dell’altro, la tentazione di identificare differenza e divisione: si apre la possibilità di pensare con l’altro la fede, il suo futuro, la sua trasmissione, l’evangelizzazione di quel mondo che Dio ha tanto amato da dargli il suo unico Figlio (cf. Gv 3,16). 

E, certamente, questa assunzione della diversità e dell’alterità non apre lo spazio al relativismo se si accetta che in ogni incontro e confronto regni, come terzo salvifico, Gesù Cristo, il Kyrios. E’ Lui, il Kyrios, che fa stare insieme mentre distingue, che accomuna mentre personalizza, che tutti conduce verso il Regno veniente. E in questa spiritualità di comunione il riconoscimento del Kyrios ricorda e assicura che la diversità dei doni si compone anche nella preghiera: la preghiera gli uni per gli altri, la preghiera comune, vera epiclesi di un’unica eucaristia. E’ nella preghiera che noi portiamo tutto ciò che siamo e anche tutto ciò che ancora non siamo, ma che dobbiamo diventare secondo la volontà e la chiamata del Signore.

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